Varför japaner älskar robotar (och amerikaner fruktar dem)

En viss önations tillgivenhet för allt som rör robotar – från hundra fot långa krigsmäklare till infantila terapirobotar - är välkänd. Det står i skarp kontrast till den lika förankrade västerländska rädslan för automater, som börjar med själva uppfinningen av termen robot, som myntades i en tjeckiskt spel som debuterade 1921 där, naturligtvis, robotarna så småningom reser sig och dödar sina mänskliga mästare.

Hur kunde två kulturer komma till så fundamentalt divergerande slutsatser om status och framtid för de semi-autonoma medhjälpare vars ökande närvaro i våra liv verkar förutbestämd av nästan varje sci-fi-vision av framtiden?

Heather Knight, grundare av världens första (icke-industriella) roboträkning, har gjort studiet av robot/mänsklig interaktion till sitt livsverk. Hon hävdar att skillnaden mellan japanska och amerikanska attityder till robotar bottnar i något mycket äldre än ens idén om robotar: religion. I Japan... är de kulturellt öppna för robotar på grund av animism. De gör ingen skillnad mellan livlösa föremål och människor.

Animism är en del av shintotron, religionen som föregick introduktionen av buddhismen till Japan och är fortfarande en inflytelserik del av landets kultur. Animism är föreställningen att alla föremål har en ande - även konstgjorda föremål. Här är samhällsvetaren Naho Kitano in Animism, Rinri, Moderniseringp; basen för japansk robotik (pdf)

Solen, månen, bergen och träden har var och en sina egna andar, eller gudar. Varje gud får ett namn, har egenskaper och tros ha kontroll över naturliga och mänskliga fenomen. Denna tanke har fortsatt att tros på och påverkar det japanska förhållandet till naturen och andlig existens. Denna övertygelse utökades senare till att omfatta konstgjorda föremål, så att andar tros existera i alla artiklar och redskap för dagligt bruk, och man tror att dessa sprit av dagligt använda verktyg är i harmoni med människor.

I väst leder däremot skapande av liv oundvikligen till förstörelse av skaparen – en föreställning som knappast är original för Mary Shelleys Frankenstein, som påpekar författaren Rui Umezawa .

För att fullt ut förstå religionens inflytande på västvärldens inställning till robotik, måste vi också komma ihåg att judisk-kristen monoteism också ansluter sig till läran att endast Gud kan ge liv, en populär tolkning av 1 Mosebok där det bara finns Gud i början och allt levande är hans skapelser. Exodus dekreterar också att avgudadyrkan är en synd. Således tar varje människa som blåser liv i ett livlöst föremål på sig rollen som Gud och blir därigenom en falsk idol. En sådan hädare förtjänar straff, och i science fiction-konventionerna kommer detta vanligtvis i form av förräderi av robotarna. Från 1920 års verk R.U.R. (Rossum’s Universal Robots) av den tjeckiske dramatikern Karel Čapek – som är krediterad för att ha myntat termen robot – genom The Terminator-filmerna till Battlestar Galactica, möts sådan mänsklig fåfänga ständigt av uppror av dess skapelse.

I en återkopplingsslinga som initierats av dessa förutfattade meningar påverkar kulturen inte bara uppfattningen av robotar, utan också designen av robotar skapade av japanska och amerikanska ingenjörer. Sally Augustin, en journalist som skriver för Miller-McCune, hävdar att amerikaner värdesätter känslomässigt uttrycksfulla robotar, medan japaner nöjer sig med antydda känslor som förmedlas av robotar vars ansikten är skymmade på samma sätt som skådespelare i japanska Noh-pjäser . Mer konkret har amerikaner riktat mycket av sin forskning mot robotar med militära tillämpningar, medan japanerna investerar miljarder dollar på konsumentrobotar som syftar till att förändra vardagen.

Med tanke på att den japanska kulturen predisponerar sina medlemmar att se robotar som hjälpkompisar och jämlikar genomsyrade av något som liknar den västerländska uppfattningen om en själ, medan amerikaner ser robotar som farliga och egensinniga konstruktioner som så småningom kommer att leda till deras skapares död, borde det knappast överraska oss den där nationen gynnar deras användning i krig medan den andre föreställer sig dem som välvilliga följeslagare som är lämpliga att hjälpa till en snabbt åldrande och alltmer beroende befolkning.

Följ Mims på Twitter eller kontakta honom via e-post .

Dölj