Vad buddhismen kan göra för AI-etiken

Ms Tech | Unsplash

Den explosiva tillväxten av artificiell intelligens har gett hopp om att den kommer att hjälpa oss att lösa många av världens mest svårlösta problem. Men det finns också mycket oro för kraften hos AI och en växande enighet om att dess användning bör vägledas för att undvika att inkräkta på våra rättigheter.

Många grupper har diskuterat och föreslagit etiska riktlinjer för hur AI bör utvecklas eller distribueras: IEEE, en global professionell organisation för ingenjörer, har utfärdat en Dokument på 280 sidor om ämnet (till vilket jag bidrog), och Europeiska unionen har publicerat sin egen ramverk. De AI Ethics Guidelines Global Inventory har sammanställt mer än 160 sådana riktlinjer från hela världen.

Tyvärr är de flesta av dessa riktlinjer utvecklade av grupper eller organisationer koncentrerade till Nordamerika och Europa: en undersökning publicerad av samhällsvetaren Anna Jobin och hennes kollegor fann 21 i USA, 19 i EU, 13 i Storbritannien, fyra i Japan, och en vardera från Förenade Arabemiraten, Indien, Singapore och Sydkorea.

Riktlinjer återspeglar värderingarna hos de personer som utfärdar dem. Att de flesta etiska riktlinjer för AI skrivs i västländer gör att området domineras av västerländska värderingar som respekt för autonomi och individers rättigheter, särskilt eftersom de få riktlinjer som utfärdas i andra länder mestadels återspeglar de i väst.

Riktlinjer skrivna i olika länder kan vara likartade eftersom vissa värderingar verkligen är universella. Men för att dessa riktlinjer verkligen ska återspegla perspektiven hos människor i icke-västliga länder, måste de representera de traditionella värdesystem som finns i varje kultur också.

Relaterad berättelse

AI-etiska grupper upprepar ett av samhällets klassiska misstag Alltför många råd och rådgivande nämnder består fortfarande mestadels av personer baserade i Europa eller USA.

Människor både i öst och väst behöver dela med sig av sina idéer och överväga de från andra för att berika sina egna perspektiv. Eftersom utvecklingen och användningen av AI sträcker sig över hela världen, bör vårt sätt att tänka kring det vara informerat av alla stora intellektuella traditioner.

Med det i åtanke tror jag det insikter från buddhistisk undervisning skulle kunna gynna alla som arbetar med AI-etik var som helst i världen, och inte bara i traditionellt buddhistiska kulturer (som mestadels finns i öst och främst i Sydostasien).

Buddhismen föreslår ett sätt att tänka om etik utifrån antagandet att alla kännande varelser vill undvika smärta. Således lär Buddha att en handling är bra om den leder till frihet från lidande.

Innebörden av denna undervisning för artificiell intelligens är att all etisk användning av AI måste sträva efter att minska smärta och lidande. Med andra ord bör till exempel teknik för ansiktsigenkänning användas endast om den kan visa sig minska lidande eller främja välbefinnande. Dessutom bör målet vara att minska lidandet för alla – inte bara de som direkt interagerar med AI.

Vi kan naturligtvis tolka detta mål brett till att inkludera att fixa ett system eller en process som är otillfredsställande, eller att förändra en situation till det bättre. Att använda teknik för att diskriminera människor, eller att övervaka och förtrycka dem, skulle helt klart vara oetiska. När det finns gråzoner eller arten av påverkan är oklar, ligger bevisbördan hos dem som försöker visa att en viss tillämpning av AI inte orsakar skada.

Gör ingen skada

En buddhistiskt inspirerad AI-etik skulle också förstå att leva efter dessa principer kräver självodling. Det betyder att de som sysslar med AI kontinuerligt bör träna sig själva för att komma närmare målet att totalt eliminera lidande. Att uppnå målet är inte så viktigt; det som är viktigt är att de åtar sig praktiken för att uppnå den. Det är praktiken som räknas.

Designers och programmerare bör öva sig genom att inse detta mål och lägga ut specifika steg som deras arbete skulle ta för att deras produkt ska förkroppsliga idealet. Det vill säga att den AI de producerar måste syfta till att hjälpa allmänheten att eliminera lidande och främja välbefinnande.

För att något av detta ska vara möjligt måste företag och statliga myndigheter som utvecklar eller använder AI vara ansvariga inför allmänheten. Ansvarsskyldighet är också en buddhistisk lära, och i samband med AI-etik kräver den effektiva juridiska och politiska mekanismer samt rättsligt oberoende. Dessa komponenter är väsentliga för att alla etiska riktlinjer för AI ska fungera som avsett.

Ett annat nyckelbegrepp inom buddhismen är medkänsla, eller önskan och engagemanget att eliminera lidande hos andra. Medkänsla kräver också självodling, och det betyder att skadliga handlingar som att utöva sin makt att förtrycka andra inte har någon plats i buddhistisk etik. Man behöver inte vara munk för att utöva buddhistisk etik, utan man måste utöva självodling och medkänsla i det dagliga livet.

Vi kan se att värderingar som främjas av buddhismen – inklusive ansvarsskyldighet, rättvisa och medkänsla – till största delen är desamma som de som finns i andra etiska traditioner. Detta är att vänta; vi är alla människor trots allt. Skillnaden är att buddhismen argumenterar för dessa värderingar på ett annat sätt och kanske lägger större vikt vid självodling.

Buddhismen har mycket att erbjuda alla som tänker på etisk användning av teknik, inklusive de som är intresserade av AI. Jag tror att detsamma gäller för många andra icke-västerländska värdesystem. AI-etiska riktlinjer bör bygga på den rika mångfalden av tankar från världens många kulturer för att återspegla ett bredare utbud av traditioner och idéer om hur man kan närma sig etiska problem. Teknikens framtid kommer bara att bli ljusare för den.

Soraj Hongladarom är professor i filosofi vid Center for Science, Technology, and Society vid Chulalongkorn University i Bangkok, Thailand.

Dölj